Como o ódio contra os rohingya em Mianmar transformou a exclusão em dever público

Do escárnio público às provas perante um tribunal mundial

Em 1º de novembro de 2016, um artigo de opinião no jornal estatal de Mianmar comparou os rohingya a um espinho que deveria ser removido caso perfurasse alguém. Outro artigo daquele mês os descreveu como “pulgas humanas”. Essas mensagens foram publicadas antes da campanha militar de agosto de 2017, que forçou mais de 700 mil rohingya a fugir para Bangladesh.

Hoje, a relação entre esse tipo de linguagem, as políticas de Estado e a violência em massa é parte de um caso perante a Corte Internacional de Justiça (CIJ). O Mecanismo Investigativo Independente das Nações Unidas para Mianmar (IIMM) compartilhou nove relatórios analíticos com as partes, incluindo um dedicado ao discurso de ódio contra os rohingya no Facebook. A decisão da Corte está prevista para 19 de novembro de 2026.

Uma publicação recente nas redes sociais atribuída a uma figura popular, que tratava com desprezo a aparência dos rohingya em tom de humor, reacendeu o debate sobre o racismo em Mianmar. O nome da pessoa, a data e o conteúdo completo da publicação não foram divulgados no relato da controvérsia. O padrão mais amplo, porém, está bem documentado: figuras públicas retratando uma comunidade como inferior, instituições restringindo seus direitos e campanhas punindo pessoas que ofereciam ajuda.

Pesquisas acadêmicas acrescentam uma parte crucial dessa história. O ódio era dirigido aos rohingya, mas ameaças e humilhações públicas também atingiam seus vizinhos, trabalhadores humanitários e defensores. Apoiar uma comunidade excluída podia levar a acusações de traição à nação.

Para as famílias que buscavam comida, atendimento médico ou proteção, essa pressão tinha consequências práticas. Ela podia desestimular um comerciante a vender arroz, um trabalhador humanitário a manter o emprego ou um vizinho a preservar uma relação cotidiana.

Como funcionava a linguagem desumanizadora

A exposição sobre discurso de ódio do Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos documenta mensagens que apresentavam os rohingya como pragas, ameaças ou intrusos, e não como integrantes de uma comunidade humana. Os exemplos incluem jornais estatais, mensagens religiosas, charges e publicações no Facebook.

O artigo de 1º de novembro de 2016 foi publicado no The Global New Light of Myanmar e instava o governo budista a agir contra os rohingya. O artigo de 27 de novembro, no mesmo jornal estatal, retratava-os como uma infestação destrutiva. Comparações desse tipo revestem a exclusão com uma linguagem de proteção: a remoção de pessoas é apresentada como uma forma de cuidar da sociedade.

Ash in Wirathu, monge nacionalista budista associado a campanhas antimuçulmanas, usou um argumento semelhante em uma publicação no Facebook em 8 de abril de 2016. Ele comparou muçulmanos a figueiras-de-bengala que danificavam estátuas budistas e, em seguida, defendeu que fossem removidos. Wirathu escreveu:

Quero dizer, mandem-nos embora da sociedade humana.

O museu registra mais de 1.600 reações e mais de 1.140 compartilhamentos na publicação. O alvo ia além dos rohingya e incluía muçulmanos em geral, associando a identidade religiosa a uma suposta ameaça ao budismo.

O preconceito em Mianmar também inclui julgamentos sobre cor da pele e aparência. A sugestão recorrente de que beleza, pele clara e pertencimento nacional estão associados traça uma fronteira entre quem é considerado verdadeiramente mianmarense e quem é colocado para fora dessa definição. Quando o escárnio serve para reforçar essa fronteira, chamá-lo de humor não elimina a exclusão subjacente.

Charges levaram a mensagem à cultura popular

Em 18 de setembro de 2017, o APK Cartoonist publicou uma charge intitulada “Lágrimas de crocodilo”, que retratava rohingya deslocados como crocodilos falando à imprensa internacional sobre o retorno para casa. A imagem também apareceu na capa da revista People's Affair Journal.

O museu registra mais de 6.900 curtidas e mais de 4.200 compartilhamentos. A charge retratava os refugiados como enganadores justamente quando um grande número de pessoas fugia da violência. Os leitores eram incentivados a desconfiar de seus relatos e de sua ligação com Mianmar.

Os jornais ofereceram à exclusão uma plataforma institucional. Um monge conferiu a ela autoridade religiosa. Um cartunista popular tornou-a familiar e fácil de compartilhar. O Facebook conectou essas formas de comunicação, permitindo que as mensagens circulassem para além do público de um sermão ou de uma revista impressa.

Esses exemplos ajudam a explicar por que a questão vai além de palavras ofensivas. Uma comunidade pode ser retratada como perigosa, seu sofrimento pode ser descartado como mentira e a ajuda prestada a ela pode ser apresentada como deslealdade. Cada mensagem mira um motivo diferente que poderia levar alguém a intervir.

A pressão sobre quem ajudava

Um estudo publicado no Journal of Genocide Research, Além do discurso de ódio, analisa o que os pesquisadores chamam de “policiamento intragrupo”. Em termos simples, isso significa pressionar integrantes da própria comunidade a adotar determinada postura em relação a grupos de fora, usando ameaças, vergonha ou punições.

O estudo descreve ataques organizados em junho e outubro de 2012, que deslocaram mais de 120 mil muçulmanos no estado de Rakhine. No mesmo período, partidos políticos, coalizões da sociedade civil e monges exigiram que os rakhines cortassem os vínculos sociais com os rohingya.

Em outubro, uma reunião de monges em Sittwe pediu que grupos aplicassem medidas disciplinares e que fossem tiradas fotografias para identificar supostos traidores da nação. Pessoas que davam ou vendiam comida e itens básicos a muçulmanos eram espancadas e humilhadas publicamente. Algumas foram forçadas a pedir desculpas em público ou a carregar placas em que se acusavam de traição; as fotografias eram divulgadas no Facebook.

A pressão continuou durante as operações militares de 2016 e 2017. Imagens identificavam pessoas acusadas de transportar arroz ou vender mercadorias a muçulmanos. Divulgar as punições alertava os demais de que até o comércio cotidiano poderia ter um custo pessoal.

O estudo argumenta que o Facebook ampliou o alcance dessa intimidação ao transformar ameaças locais em demonstrações públicas. Uma fotografia podia humilhar uma pessoa e, ao mesmo tempo, mostrar a muitas outras as consequências de ajudar. Esse mecanismo ajuda a explicar como o isolamento social podia se aprofundar até entre pessoas que antes mantinham relações cotidianas.

O acesso à ajuda humanitária virou alvo

Organizações humanitárias foram alvo de campanhas que as acusavam de favorecer os rohingya. Funcionários locais podiam ser atacados por trabalhar para agências que prestavam assistência a uma minoria impopular.

O mesmo estudo acadêmico relata que, em fevereiro de 2013, a organização Médicos Sem Fronteiras apontou a intimidação, inclusive por meio de publicações no Facebook, como seu principal desafio em Mianmar. O estudo também descreve trabalhadores humanitários que pediram demissão após receber ameaças. Em março de 2014, ataques de multidões a escritórios de organizações de ajuda em Sittwe obrigaram à retirada emergencial de funcionários.

Uma missão investigativa das Nações Unidas de 2018 documentou uma campanha no Facebook que chamou um ativista de traidor da nação. Segundo o estudo, as publicações foram compartilhadas ou copiadas mais de mil vezes, e os comentários pediam seu assassinato.

Esses episódios ligam o discurso ao acesso a itens básicos. Ameaçar um funcionário humanitário pode interromper o atendimento; punir um comerciante pode reduzir o acesso à comida. Uma investigação voltada apenas aos insultos contra os rohingya deixaria de fora as campanhas contra quem podia ajudá-los.

O preconceito ia além dos líderes nacionalistas

Uma pesquisa de 2018 da People's Alliance for Credible Elections, com mais de 2.800 entrevistados, constatou grande desconforto com a presença de muçulmanos em papéis sociais comuns. Apenas 8% disseram que se sentiriam à vontade tendo um chefe muçulmano, ante 81% no caso de um chefe budista. No caso de vizinhos, os índices foram de 9% e 84%, respectivamente.

Esses resultados, citados no artigo acadêmico Discurso de ódio e incitação, correspondem a diferenças de 73 pontos percentuais para chefes e 75 pontos percentuais para vizinhos. Eles descrevem atitudes em relação aos muçulmanos em geral, indo além da comunidade rohingya.

O artigo identifica nacionalistas budistas, políticos nacionalistas e integrantes das Forças Armadas como grandes disseminadores de discurso de ódio. Suas mensagens circulavam pelas redes sociais, pela imprensa, por vídeos, músicas e sermões. A variedade desses canais ajuda a explicar como a exclusão passou a fazer parte do cotidiano público, em vez de ficar restrita a declarações militares.

A abertura política não resolveu essa hostilidade. O estudo acompanha a incitação durante a transição do regime militar para governos com participação civil e, depois, até o golpe de 1º de fevereiro de 2021. Segundo o artigo, sucessivos governos não protegeram as comunidades vulneráveis à medida que o preconceito e a violência se intensificavam.

A exclusão também se dava por meio da cidadania

O sistema de cidadania de Mianmar deu força administrativa à questão do pertencimento. O reconhecimento, os documentos de identidade e a possibilidade de exercer direitos ficaram estreitamente ligados, deixando muitos rohingya sem proteção efetiva de cidadania.

A história é mais complexa do que uma única lei que retirou a cidadania de todos de uma só vez. A Seção 6 da Lei de Cidadania de 1982 manteve a cidadania de quem já era reconhecido como cidadão. Ainda assim, um processo de documentação em 1989 deixou muitos rohingya que entregaram seus documentos de identidade sem substitutos que lhes permitissem exercer esses direitos.

A perda dos documentos de cidadania mais tarde se cruzou com a exclusão das eleições. Documentos de identidade temporários permitiram que os rohingya votassem em 2010, mas seu cancelamento em 2015 retirou a base que possibilitara a participação de muitos deles. Uma comunidade que havia eleito representantes perdeu grande parte de sua voz política.

Para uma família, a cidadania afeta mais do que o direito de votar. Os documentos podem determinar o acesso a viagens, educação, trabalho e atendimento médico. Narrativas hostis sobre quem pertence ganham ainda mais força quando autoridades podem convertê-las em restrições à vida cotidiana.

O que o caso de genocídio pede aos juízes que decidam

A Gâmbia apresentou seu caso em 11 de novembro de 2019, alegando que Mianmar violou a Convenção do Genocídio de 1948 ao tratar os rohingya dessa forma. Mianmar nega o genocídio e descreve suas operações militares como uma resposta ao Exército de Salvação Arakan Rohingya (ARSA).

Genocídio tem um significado jurídico específico. Envolve atos proibidos, incluindo assassinatos ou a imposição de danos graves, físicos ou mentais, praticados com a intenção de destruir, no todo ou em parte, um grupo nacional, étnico, racial ou religioso protegido. Os juízes devem avaliar os atos e a intenção por trás deles.

A análise do caso do Global Centre for the Responsibility to Protect descreve como a Gâmbia se baseia em investigações das Nações Unidas, imagens de satélite e apurações sobre direitos humanos. A Gâmbia argumenta que a escala, os alvos e o padrão reiterado dos ataques demonstram a intenção de destruir os rohingya como grupo.

A Gâmbia também apresentou a violência sexual e reprodutiva como parte dos atos de genocídio alegados. Argumentou que a produção e a distribuição, pelos militares, de propaganda contra os rohingya ajudaram a situar as operações em uma história mais longa de perseguição. Mianmar contestou a relevância e o peso probatório dos relatórios usados contra o país.

A CIJ julga disputas entre Estados. Sua decisão trata da responsabilidade de Mianmar perante o tratado; os processos contra suspeitos individuais cabem a tribunais criminais. Onze Estados intervieram no caso, refletindo a obrigação compartilhada prevista na convenção de prevenir e punir o genocídio.

As provas e o cronograma da Corte

A visão geral do caso do IIMM lista nove relatórios analíticos, 40 depoimentos detalhados de testemunhas, dois registros de reuniões com desertores militares e uma declaração juramentada de seu chefe, Nicholas Koumjian. Além do discurso de ódio, os relatórios abordam a destruição e a expropriação de terras, as detenções, as estruturas de comando militar e os esforços para investigar a violência sexual.

O mecanismo compartilhou uma parte selecionada das provas com ambas as partes. Exigiu o consentimento das pessoas que forneceram informações, avaliou riscos e adotou medidas de proteção, como a remoção de dados que permitissem identificá-las. Testemunhas rohingya, inclusive pessoas que viajaram de campos de refugiados em Cox's Bazar, prestaram depoimentos em sessões fechadas durante a fase de análise do mérito.

As principais datas mostram como o caso avançou de medidas urgentes de proteção até uma decisão:

• 11 de novembro de 2019: a Gâmbia apresentou sua petição com base na Convenção do Genocídio.
• 23 de janeiro de 2020: a CIJ ordenou por unanimidade que Mianmar prevenisse atos de genocídio, preservasse as provas e informasse sobre o cumprimento das medidas.
• Julho de 2022: a Corte confirmou sua jurisdição por 15 votos a um.
• 12 a 29 de janeiro de 2026: os juízes ouviram argumentos e examinaram testemunhas e um especialista.
• 29 de janeiro de 2026: a Corte anunciou o início das deliberações.
• 19 de novembro de 2026: está prevista a leitura da decisão.

O IIMM situa o início das deliberações em 29 de janeiro; a análise de 10 de fevereiro do Global Centre as situa na semana anterior. A decisão prevista para novembro será a próxima decisão anunciada em um processo que já dura sete anos. Até lá, a determinação da responsabilidade de Mianmar pela Corte continua pendente.

O que significa, na prática, combater o ódio

A resistência ao golpe de 2021 em Mianmar abriu espaço para que alguns ativistas reconsiderassem a discriminação contra os rohingya e outras comunidades marginalizadas. A oposição ao regime militar, porém, convive com preconceitos antigos ligados à etnia, à religião e à identidade nacional.

As pesquisas apontam um teste concreto para medir a mudança: saber se as pessoas podem apoiar os direitos dos rohingya sem sofrer ameaças ou acusações de traição. A segurança dos trabalhadores humanitários, a liberdade de vender comida, a proteção dos defensores e a retomada de relações sociais cotidianas são tão importantes quanto mudanças na linguagem pública.

Os refugiados rohingya também enfrentam questões imediatas de segurança e retorno. Investigadores alertaram que a violência contínua impede que o retorno seja seguro e sustentável. A responsabilização, a proteção contra novos abusos e a possibilidade de reconstruir a vida cotidiana continuam sendo questões interligadas.

O registro histórico reúne essas preocupações. Jornais estatais ajudaram a espalhar o desprezo. A cultura popular estimulou a descrença nos refugiados. A humilhação pública desestimulou a ajuda. Restrições administrativas reduziram direitos. Compreender essas conexões facilita perceber o que está em jogo numa piada aparentemente casual: palavras sobre quem é considerado humano podem ajudar a determinar quem recebe proteção quando a violência chega.

Principais pontos

• Artigos em jornais estatais, mensagens religiosas e charges populares disseminaram representações desumanizadoras dos rohingya antes e durante a violência de 2017.
• Pesquisas acadêmicas documentam ameaças e humilhações públicas contra pessoas que vendiam comida, prestavam ajuda ou defendiam os direitos dos rohingya.
• Uma pesquisa de 2018 constatou que apenas 8% se sentiriam à vontade tendo um chefe muçulmano e 9% tendo um vizinho muçulmano.
• O IIMM compartilhou nove relatórios analíticos e 40 depoimentos de testemunhas nos processos perante a CIJ, incluindo uma análise do discurso de ódio no Facebook.
• Mianmar nega o genocídio. A CIJ deve decidir sobre a responsabilidade do Estado em 19 de novembro de 2026.