Poliandria entre os Hatti de Himachal Pradesh: tradição, mudança e controvérsia

O casamento que despertou um debate nacional

Em julho de 2025, o pacato vilarejo himalaio de Shillai, no distrito de Sirmaur, em Himachal Pradesh, tornou-se o centro das atenções nacionais. Centenas de pessoas se reuniram para um casamento que, embora comum para os moradores locais, foi extraordinário para o restante da Índia: Sunita Chauhan se casou não com um, mas com dois irmãos — Pradeep e Kapil Negi — seguindo a antiga tradição poliândrica da tribo Hatti. A celebração de três dias, marcada por cantos folclóricos, toques de tambor e rituais comunitários, reacendeu o debate público sobre uma prática secular e cada vez mais rara.

Sunita, uma mulher com alto nível de escolaridade do vilarejo de Kunhat, e seus maridos ressaltaram que a união foi uma decisão conjunta, sem coerção. “Temos orgulho da nossa tradição”, disse Pradeep, funcionário público, a jornalistas. Kapil, que trabalha no exterior, expressou a mesma opinião e destacou o apoio, a estabilidade e o amor proporcionados por esse arranjo. A família recusou novos contatos com a imprensa, ressaltando que, para eles, o assunto era privado e tinha raízes em sua herança cultural.

O que é a poliandria e por que ela existe aqui?

Poliandria é a prática de uma mulher se casar com vários homens, geralmente irmãos — um sistema conhecido como poliandria fraterna. Entre a tribo Hatti, essa tradição é chamada de Jodidara ou Jajda. Embora a poliandria seja rara no mundo, ela tem raízes profundas nas regiões do Himalaia na Índia, no Nepal e no Tibete. Na comunidade Hatti, que reúne cerca de 300 mil pessoas em 450 vilarejos de Himachal Pradesh e do vizinho Uttarakhand, a poliandria já foi comum e ainda é reconhecida pelas leis fundiárias de Himachal Pradesh.

As origens dessa prática são tanto práticas quanto mitológicas. Os moradores locais costumam citar o épico hindu Mahabharata, no qual Draupadi se casa com os cinco irmãos Pandava, como precedente. Os Hatti chamam seu costume de Draupadi Vivah ou Pandav Pratha e se consideram descendentes dos Pandavas. Mas os fatores determinantes são econômicos e sociais: nas encostas íngremes e fragmentadas do Himalaia, a terra é escassa e difícil de cultivar. Se cada irmão se casasse separadamente, as terras ancestrais seriam divididas em lotes cada vez menores, ameaçando a sobrevivência da família. A poliandria mantém as propriedades intactas, preserva a estrutura da família conjunta e garante estabilidade econômica em um ambiente com poucos recursos.

Como explicou Kundan Singh Shastri, secretário-geral do Kendriya Hatti Samiti: “Essa tradição foi criada há milhares de anos para evitar que as terras agrícolas de uma família fossem ainda mais divididas”. O sistema também promove a fraternidade e o entendimento mútuo, pois os irmãos compartilham não apenas uma esposa, mas também responsabilidades e recursos.

Como funciona a poliandria na prática?

Em um casamento poliândrico típico dos Hatti, a mulher se casa socialmente com o irmão mais velho, mas também se torna esposa dos irmãos dele. O arranjo é formalizado em uma cerimônia pública, com rituais como o Seenj — no qual um sacerdote recita mantras, asperge água benta e oferece açúcar mascavo para pedir bênçãos e harmonia. A noiva é conduzida em cortejo até o vilarejo do noivo, e o casamento é celebrado com música, dança e banquete.

Na casa, a intimidade e o cotidiano são organizados por acordo mútuo. Segundo uma pesquisa de Y.S. Parmar, primeiro ministro-chefe de Himachal Pradesh e estudioso da poliandria no Himalaia, geralmente cabe à esposa decidir como distribuir seu tempo entre os maridos. Em algumas famílias, um gorro ou sapato deixado do lado de fora do quarto indica com qual marido ela está, embora, em famílias mais pobres, todos possam dormir no mesmo cômodo. Os filhos são considerados responsabilidade compartilhada de todos os irmãos, embora o mais velho normalmente seja registrado como pai nos documentos oficiais. A esposa administra a casa, o trabalho agrícola e os assuntos da família e, às vezes, pede que outra mulher se junte à casa se a carga de trabalho for grande demais; ela também se torna esposa de todos os irmãos.

Integrantes da comunidade afirmam que esse sistema promove a união e reduz o ciúme, desde que o afeto e as responsabilidades sejam compartilhados de maneira igualitária. Quando surgem desentendimentos, eles costumam ser resolvidos dentro da comunidade, e não por vias jurídicas formais.

Situação jurídica: tradição versus lei moderna

A poliandria não é reconhecida pela Lei do Casamento Hindu de 1955, que determina a monogamia para os hindus. No entanto, a legislação indiana permite proteger costumes e tradições tribais, e o Tribunal Superior de Himachal Pradesh manteve a prática entre os Hatti com base na chamada Lei Jodidar. Os registros fundiários do estado reconhecem uniões poliândricas, e os filhos nascidos desses casamentos são adotados conforme o Wajib-ul-Arz, um registro dos costumes do vilarejo que confere à prática uma forma de reconhecimento jurídico.

A comunidade Hatti recebeu do Parlamento o status de Tribo Reconhecida em 2022, em parte para proteger costumes como o Jodidara. Ainda assim, o cenário jurídico é complexo. Embora a poliandria seja tecnicamente ilegal para a maioria dos indianos, comunidades tribais como os Hatti podem manter suas tradições com base em exceções legais especiais. Isso faz com que os casamentos poliândricos sejam reconhecidos social e informalmente em áreas tribais, embora permaneçam fora do sistema jurídico convencional.

Mudança de atitudes e declínio da poliandria

Apesar de suas raízes profundas, a poliandria está em forte declínio. A educação, o desenvolvimento econômico, a migração para as cidades e o contato com valores modernos contribuíram para a mudança de atitudes. Hoje, muitos homens e mulheres Hatti mais jovens preferem a monogamia, e os casamentos poliândricos são cada vez mais realizados discretamente ou deixaram de acontecer. Na última década, menos de 50 casamentos desse tipo foram registrados na região.

Mulheres como Sunila Devi e Meena Devi, casadas com vários irmãos, reconhecem os desafios emocionais e físicos desse arranjo. Ambas dizem que não querem que seus filhos deem continuidade à tradição. Como disse Meena: “Fizemos isso para sobreviver, mas nossos filhos devem ter oportunidades melhores”.

Os anciãos dos vilarejos e líderes comunitários reconhecem que a tradição está desaparecendo, mas alguns ainda defendem sua continuidade para manter a união familiar e proteger pequenas propriedades. Em cerca de 150 vilarejos da região de Trans-Giri, a poliandria continua sendo aceita, embora muitas vezes seja praticada discretamente.

Consentimento, gênero e debate social

O recente casamento em Shillai chamou a atenção não apenas por seguir a tradição, mas também pelo uso explícito de termos ligados a consentimento e igualdade pelos participantes. Sunita Chauhan declarou publicamente que se casou por escolha própria, com base no compromisso e no cuidado mútuos. Os irmãos destacaram a sensibilidade, o respeito mútuo e o equilíbrio emocional. Essa maneira moderna de apresentar a união marca uma mudança na forma como os relacionamentos são entendidos nas comunidades tribais, nas quais o consentimento agora é afirmado abertamente.

No entanto, a questão do consentimento é complexa. Embora algumas mulheres afirmem que não foram coagidas, outras se lembram de ter sofrido pressão da família ou de necessidades econômicas. Uma mulher na casa dos 60 anos contou que foi obrigada a se casar com dois irmãos para evitar a divisão das propriedades, descrevendo a situação como pressão, e não como violência. As desigualdades de gênero persistem: o nascimento de meninos é celebrado, enquanto o de meninas muitas vezes passa despercebido. Críticos, entre eles o ex-ministro-chefe Y.S. Parmar, manifestaram preocupação com os direitos e a autonomia das mulheres nesse sistema, embora alguns comparem a poliandria aos relacionamentos modernos sem casamento formal.

A exposição pública do casamento de Shillai e sua rápida disseminação nas redes sociais provocaram um debate sobre tradição, casamento, gênero e normas jurídicas. Em um país onde o casamento hindu monogâmico é o padrão legal e moral, as uniões poliândricas desafiam visões únicas sobre a vida familiar indiana e levantam questões sobre a capacidade das leis de acolher diferentes formas de amor e parentesco.

A poliandria além da tribo Hatti

Os Hatti não são a única comunidade do Himalaia a praticar a poliandria. Tradições semelhantes existem entre os Kinnauris, em Himachal Pradesh, na região de Jaunsar-Bawar, em Uttarakhand, e em partes do Nepal e do Tibete. Em todas essas regiões, a prática surgiu como uma resposta pragmática aos desafios da agricultura nas montanhas, à escassez de recursos e à necessidade de preservar a estrutura das famílias conjuntas. Antropólogos observam que a poliandria também funciona como uma forma de controle populacional, limitando o número de filhos e preservando recursos.

Com o tempo, mudanças jurídicas e o desenvolvimento econômico levaram ao declínio da poliandria em todo o Himalaia. Na Índia, as leis de herança agora exigem a divisão igualitária dos bens entre irmãos homens, reduzindo ainda mais o incentivo a casamentos conjuntos. Mesmo assim, a tradição persiste em alguns vilarejos remotos, protegida pelo direito consuetudinário e pelo consenso comunitário.

Rituais, comunidade e o significado do casamento

Os casamentos poliândricos na comunidade Hatti são celebrações elaboradas, que combinam rituais antigos e costumes locais. A cerimônia de Jajda inclui a chegada da noiva em um cortejo festivo, seguida pelo ritual Seenj na residência do noivo. Um sacerdote recita mantras, asperge água benta e oferece açúcar mascavo para pedir bênçãos e harmonia. Em seguida, o casamento é celebrado com música, dança e um banquete comunitário, reforçando os laços de parentesco e de comunidade.

Para muitos Hatti, a poliandria não é apenas um arranjo matrimonial, mas um símbolo de união, responsabilidade compartilhada e orgulho cultural. Como explicou Kapil Negi: “Estamos garantindo apoio, estabilidade e amor à nossa esposa como uma família unida”. A tradição é vista como uma forma de manter a harmonia, evitar desentendimentos e garantir que nenhuma mulher fique viúva ou sem apoio.

Controvérsia e futuro da poliandria

O futuro da poliandria em Himachal Pradesh é incerto. Enquanto alguns integrantes da comunidade e líderes defendem sua preservação como parte essencial da herança cultural, outros a consideram uma prática ultrapassada e incompatível com os valores modernos e os direitos das mulheres. A ambiguidade jurídica em torno da poliandria torna o cenário ainda mais complexo, assim como a tensão entre tradição e autonomia individual.

Com a ampliação das oportunidades de educação e emprego, mais jovens estão escolhendo casamentos monogâmicos e se mudando para as cidades. Hoje, as uniões poliândricas são raras e muitas vezes realizadas discretamente. Ainda assim, para quem mantém a tradição, ela continua sendo uma fonte de identidade e resiliência em um mundo em rápida transformação.

O casamento de Shillai, com sua ênfase no consentimento e no respeito mútuo, pode indicar um novo capítulo na história da poliandria — um capítulo em que tradição e modernidade coexistam e as vozes de mulheres e homens ajudem a moldar o futuro de sua comunidade.

Em resumo

• A poliandria, prática em que uma mulher se casa com vários irmãos, é uma antiga tradição da tribo Hatti, de Himachal Pradesh, conhecida localmente como Jodidara ou Jajda.
• O costume surgiu para evitar a divisão de terras escassas, preservar a estrutura das famílias conjuntas e garantir estabilidade econômica na região do Himalaia.
• Casamentos recentes de grande repercussão, como o de Sunita Chauhan com os irmãos Negi, reacenderam o debate nacional sobre a prática, o consentimento e os papéis de gênero.
• A poliandria é reconhecida pelas leis fundiárias de Himachal Pradesh e protegida para comunidades tribais, mas não é permitida pela legislação indiana geral.
• A tradição está em declínio devido à educação, ao desenvolvimento econômico e às mudanças nas atitudes sociais, embora continue sendo motivo de orgulho cultural para alguns.
• O consentimento e a autonomia são cada vez mais enfatizados nos casamentos poliândricos modernos, mas persistem questões sobre os direitos das mulheres e a pressão social.
• O futuro da poliandria na comunidade Hatti é incerto, dividido entre a herança cultural e as forças da modernização.