Rompendo o silêncio: filhas, gênero e o direito de viver o luto nos rituais funerários do Nepal

A divisão de gênero nos rituais funerários do Nepal

No Nepal, um país rico em tradições e patrimônio espiritual, os rituais relacionados à morte têm profunda importância. Para muitas mulheres, porém, esses ritos sagrados são um lembrete contundente das desigualdades de gênero que persistem até nos momentos mais íntimos de luto. A prática do shraddha — oferenda ritual realizada em homenagem aos pais falecidos — continua sendo, em grande parte, domínio dos filhos homens, e muitas filhas são impedidas de participar, independentemente de sua devoção ou proximidade com a pessoa falecida. Essa exclusão não é apenas uma questão de costume: ela reflete atitudes sociais mais amplas em relação a gênero, identidade e ao papel das mulheres na cultura nepalesa.

Há séculos prevalece a crença de que somente um filho homem pode garantir a salvação das almas de seus antepassados. Quando não há filhos homens, as famílias frequentemente recorrem a parentes homens distantes ou até contratam sacerdotes, em vez de permitir que uma filha realize os ritos. A justificativa, enraizada na tradição, é que a participação de uma filha poderia privar a pessoa falecida de punya — mérito espiritual. Essa crença, no entanto, vem sendo cada vez mais questionada por mulheres, ativistas e até alguns estudiosos da religião.

Histórias pessoais: filhas que desafiam a tradição

A luta pelo direito de viver o luto não é abstrata. É uma realidade cotidiana para mulheres como Durga (pseudônimo), que, aos 18 anos, acendeu a pira funerária de sua mãe no Pashupati Aryaghat, em Katmandu. Como não havia filhos homens na família, a decisão de Durga enfrentou resistência tanto de sacerdotes quanto de membros da comunidade. O sacerdote exigiu que um homem a substituísse, e os moradores imploraram para que algum homem ocupasse seu lugar. Durga, porém, manteve-se firme e insistiu: “Ela era minha mãe. Quem teria mais direito de lhe dar paz?”

Apesar de sua determinação, Durga enfrentou forte reação. A princípio, o sacerdote se recusou a conduzir as cerimônias de luto, alertando que as ações dela trariam infortúnio e impediriam que a alma da mãe alcançasse a salvação. Mesmo depois de ceder, o sacerdote adiou os rituais, e os vizinhos isolaram a família, recusando-se até a beber água em sua casa. Para Durga, a dor de perder a mãe foi agravada pela negação de seu direito de viver o luto como filha.

A experiência de Durga se repete para muitas pessoas em todo o Nepal. Radhika Sapkota, hoje ativista pelos direitos das mulheres e diretora-executiva da Sahayatri Samaj Nepal, lembra que enfrentou discriminação semelhante aos 13 anos, quando sua mãe morreu. “Nós éramos as que mais amavam nossa mãe, mas a sociedade desprezou nossa devoção porque éramos filhas”, diz Sapkota. “Um parente homem distante foi considerado mais importante só por ser homem. Será que a dor e a devoção dele poderiam ser maiores que as nossas?”

Entenda o shraddha: ritual, religião e gênero

O shraddha é um ritual central da tradição hindu, realizado para homenagear e apaziguar os espíritos dos antepassados falecidos. A cerimônia normalmente inclui oferendas de comida e água, a recitação de mantras em sânscrito e o acendimento de uma pira funerária. Acredita-se que esses atos ajudam a alma da pessoa falecida a alcançar a paz e garantem a continuidade das bênçãos para a família.

Tradicionalmente, o shraddha é realizado pelo filho mais velho ou, na ausência dele, por outro parente homem. A exclusão das filhas é justificada pela ideia de que, após o casamento, o gotra de uma mulher (linhagem patrilinear) é transferido para a família do marido. Essa transferência é simbolizada por um ritual no qual o pai faz apenas uma refeição, reproduzindo a observância praticada quando há uma morte na família. Como explica a socióloga Narayani Devkota: “Chamam isso de ‘gotra sarne’, mas vejo como a realização do shraddha de uma filha enquanto ela ainda está viva.”

Para as filhas casadas, a situação é ainda mais complexa. Se uma filha casada morre, seus pais e irmãos não podem realizar seus ritos funerários. A responsabilidade cabe ao filho dela, se tiver um, ou a parentes homens distantes do lado da família do marido — ou, reveladoramente, a um sacerdote contratado. O próprio marido é excluído do ritual. Essa prática reforça a crença de que os laços de uma mulher com sua família de origem se rompem após o casamento, enquanto os de um homem permanecem intactos.

Variações entre comunidades: casta, classe e costumes

O caráter marcado por gênero dos ritos funerários não se limita a uma comunidade. Nas famílias brâmanes, as regras são particularmente rígidas, mas padrões semelhantes são encontrados entre as comunidades newar e madheshi. Na tradição newar, somente parentes homens podem conduzir as cerimônias funerárias. As viúvas devem vestir branco por um ano, evitar alimentos ricos e dormir no chão durante 45 dias após a morte do marido. Em contrapartida, os homens não enfrentam restrições desse tipo quando suas esposas morrem. Como observa Medhavi Shrestha, estudante de jornalismo e literatura inglesa: “Uma mulher casada pode viver o luto pela família materna por apenas quatro dias, mas deve viver o luto pela família do marido por 13. Por que o luto tem até um prazo definido pelo gênero?”

Nas regiões rurais de Madhesh, as restrições são ainda mais severas. Muitas vezes, as mulheres são totalmente proibidas de entrar nos locais de cremação, aproximar-se da pira ou participar dos rituais. Essas proibições são impostas não apenas por autoridades religiosas, mas também pela pressão da comunidade e pela ameaça de ostracismo social.

Questionando o status quo: filhas que rompem barreiras

Apesar do peso da tradição, algumas famílias e pessoas estão questionando o status quo. Em 2019, duas irmãs do distrito de Dhading, Sangita e Sarala Duwadi, realizaram os ritos finais da mãe, desafiando a expectativa de que somente os filhos homens podem fazê-lo. O pai delas, Bishwaram Duwadi, elogiou publicamente a coragem das duas: “Obrigado, minhas queridas filhas, por romperem o estereótipo tradicional e assumirem sozinhas a responsabilidade de realizar os ritos finais de sua mãe. Espero que isso sirva de exemplo de que nenhuma filha é inferior a um filho.”

Atos de resistência como esses ainda são raros, mas estão se tornando mais visíveis, sobretudo nas áreas urbanas e entre famílias com visões progressistas. As redes sociais têm ajudado a dar visibilidade a essas histórias e a incentivar outras pessoas a questionar crenças antigas. Ainda assim, a reação pode ser severa, especialmente em comunidades rurais, onde a tradição tem mais força e a ameaça de exclusão social é real.

Escrituras versus controle social: o que dizem os textos?

Um dos aspectos mais controversos do debate é se a exclusão das mulheres dos ritos funerários é determinada pelas escrituras religiosas ou se resulta de interpretações sociais. Segundo Narayani Devkota e outros estudiosos, não há proibição explícita nas escrituras a que filhas realizem o shraddha. Muitos sacerdotes experientes, com amplo conhecimento do Dharmashastra (códigos hindus), afirmam que essa prática é uma questão de costume, não uma lei divina. Em contrapartida, alguns sacerdotes com conhecimento limitado são mais dogmáticos e insistem que a exclusão das mulheres é uma exigência religiosa.

Radhika Sapkota argumenta: “É controle social disfarçado de religião. A crença de que mulheres não podem realizar o shraddha é uma interpretação tendenciosa das escrituras, usada para manter o status quo.” Essa visão é apoiada por ativistas e alguns reformadores religiosos, que apontam que o hinduísmo, como todas as religiões, evoluiu ao longo do tempo e está sujeito a novas interpretações.

O contexto mais amplo: discriminação de gênero na sociedade nepalesa

A exclusão das mulheres dos ritos funerários faz parte de um padrão mais amplo de discriminação de gênero no Nepal. Como explica Uma Bhandari, presidente da Rural Women’s Network Nepal (Ruwon): “No Nepal, as mulheres sofrem discriminação desde o útero.” A preferência por filhos homens está profundamente arraigada e influencia desde as leis de herança até as oportunidades educacionais. Até pouco tempo atrás, somente os filhos homens podiam herdar propriedades, e os direitos das mulheres ao divórcio ou a se casar novamente eram severamente limitados.

Embora tenham sido aprovadas reformas legais para enfrentar algumas dessas desigualdades, sua aplicação continua fraca, sobretudo nas áreas rurais. As normas tradicionais continuam determinando os papéis das mulheres, muitas vezes em prejuízo de seus direitos individuais e de sua dignidade. Como observa Bhandari: “A cultura nepalesa pensa na identidade social da mulher, termo que ela usa para descrever o papel da mulher na comunidade, e não dá atenção suficiente a ela como pessoa individual.”

Sinais de mudança: mulheres assumem a liderança nos rituais

Apesar dos desafios, há sinais de mudança. Nos últimos anos, mais mulheres começaram a realizar o shraddha, especialmente quando não há filhos homens. Algumas organizações, como o Homeless Management and Rehabilitation Centre, em Katmandu, chegaram a empregar mulheres como Sapana para realizar ritos funerários de pessoas sem parentes identificados, desafiando a ideia de que somente os homens podem cumprir esses deveres sagrados.

Durante o período anual de Sohra Shraddha — um festival de 16 dias dedicado à homenagem aos antepassados —, algumas famílias agora convidam filhas casadas a voltar para participar das cerimônias. Embora a responsabilidade principal ainda caiba aos filhos homens, esses gestos refletem uma mudança gradual de atitude. À medida que o Nepal se urbaniza e as famílias ficam mais dispersas, as práticas tradicionais vêm sendo reavaliadas à luz da realidade atual.

Rituais, modernidade e o significado do luto

O debate sobre quem pode realizar os ritos funerários não diz respeito apenas ao ritual: trata também do significado do luto e do valor atribuído às relações. Como observa um comentarista no Rising Nepal Daily: “O shraddha também tem valor social, pois filhas que se casaram e deixaram a casa da família são convidadas a voltar para a cerimônia, que oferece uma oportunidade de conversar com os irmãos e honrar tradições compartilhadas.”

No entanto, à medida que as famílias se tornam menores e mais urbanizadas, o aspecto comunitário do shraddha está desaparecendo. Muitas vezes, os pais idosos ficam para trás nas áreas rurais ou são enviados para casas de repouso, o que levanta questões sobre a melhor maneira de honrá-los — em vida e depois da morte. Alguns argumentam que a verdadeira essência do shraddha não está no ritual, mas no amor e no cuidado oferecidos aos pais enquanto estão vivos.

Em resumo

• Os ritos funerários do Nepal, especialmente o shraddha, continuam profundamente marcados por gênero, e muitas filhas são excluídas dos rituais realizados em homenagem aos pais.
• Segundo muitos estudiosos e ativistas, essa exclusão está mais enraizada na tradição e no controle social do que nas escrituras religiosas.
• Histórias pessoais, como as de Durga e das irmãs Duwadi, mostram tanto a dor da exclusão quanto a coragem de quem desafia o status quo.
• A discriminação de gênero nos ritos funerários reflete padrões mais amplos de desigualdade na sociedade nepalesa, das leis de herança às expectativas sociais.
• Há sinais de mudança: mais mulheres estão realizando rituais e famílias estão repensando papéis tradicionais, sobretudo nas áreas urbanas.
• Em última análise, o debate sobre os ritos funerários trata de dignidade, igualdade e do direito de viver o luto — uma luta que continua tanto em vida quanto após a morte.