Sound Horeg na Indonésia: cultura, polêmica e apelos por regulamentação

A ascensão do sound horeg: o estrondoso fenômeno de rua da Indonésia

Nos últimos anos, uma forma singular e estrondosa de entretenimento de rua tomou conta da Indonésia, especialmente de Java Oriental e Central. Conhecido como sound horeg — expressão derivada da palavra javanesa para “vibrar” —, o fenômeno consiste em imensas pilhas de alto-falantes instaladas em caminhões ou barcos, que tocam música com graves potentes pelas vizinhanças durante casamentos, carnavais, celebrações religiosas e até comícios políticos. Para muitos, o sound horeg é símbolo de festa e espírito comunitário, transformando eventos comuns em espetáculos eletrizantes. Para outros, porém, tornou-se fonte de perturbação pública, preocupação com a saúde e conflitos sociais, desencadeando um intenso debate nacional que agora envolve autoridades religiosas, representantes do governo e comunidades locais.

O que é sound horeg?

Sound horeg é mais do que música alta: é uma experiência imersiva. Caminhões ou veículos grandes recebem sistemas de som feitos sob medida, com amplificadores potentes, subwoofers e iluminação vibrante. Esses equipamentos de áudio móveis desfilam pelas ruas, atraindo multidões de jovens e curiosos que curtem as batidas pulsantes da música eletrônica, do dangdut koplo e de remixes. O som é tão intenso que pode fazer janelas tremerem, paredes vibrarem e, em alguns casos, causar danos materiais.

As origens do sound horeg remontam à década de 1970, em Java Oriental, onde o fascínio pelo rock e pelo pop ocidentais impulsionou a procura por sistemas de som de alta qualidade. Com o tempo, esses equipamentos passaram a ocupar um lugar central nas celebrações locais, de reuniões de família a carnavais patrocinados pelo governo. O fenômeno ganhou enorme popularidade após a pandemia de COVID-19, quando as comunidades buscaram novas formas de celebrar ao ar livre. Hoje, o sound horeg é presença constante em desfiles do Dia da Independência, festivais religiosos e até eventos políticos, e alguns operadores obtêm rendimentos expressivos nas épocas de maior movimento.

Cultura, identidade e economia do sound horeg

Para muitos indonésios, sobretudo jovens e comunidades trabalhadoras, o sound horeg representa mais do que entretenimento: é uma forma de identidade e expressão coletiva. Sociólogos o descrevem como uma celebração popular, uma maneira de as comunidades retomarem o espaço público e criarem seus próprios circuitos de entretenimento em lugares onde as opções acessíveis são limitadas. Fazer parte de um grupo de sound horeg é motivo de orgulho, e as competições de “batalha de som” — nas quais os operadores disputam quem tem o áudio mais alto e impressionante — são acirradas. Os vencedores conquistam fama e ampliam os negócios.

O impacto econômico é significativo. Somente na região metropolitana de Malang, há, segundo relatos, 1.200 operadores de sound horeg, dos quais 500 empregam milhares de pessoas. Alugar um equipamento de sound horeg pode custar de 2 milhões a 100 milhões de rupias (cerca de US$ 121 a US$ 9.400), uma quantia substancial numa região onde o salário mínimo é pouco superior a 2 milhões de rupias por mês. Em agosto, quando a Indonésia celebra o Dia da Independência, alguns operadores podem faturar até 500 milhões de rupias (mais de US$ 30 mil) em um único mês.

O sound horeg também chamou a atenção do Ministério do Direito e dos Direitos Humanos em Java Oriental, que propôs conceder direitos de propriedade intelectual (DPI) ao sistema de som, como forma de reconhecer a criatividade e a inovação locais. Defensores afirmam que isso poderia levar a uma regulamentação melhor e ao reconhecimento da prática, enquanto críticos temem que a medida legitime uma atividade que já provoca atritos sociais e poluição sonora.

Revolta pública: saúde, perturbação e conflito social

Apesar de sua popularidade, o sound horeg tornou-se cada vez mais controverso. Moradores de várias partes de Java reclamam da poluição sonora, dos danos materiais e dos transtornos à vida cotidiana. O volume desses sistemas de som frequentemente ultrapassa 100 decibéis — comparável ao de um avião a jato decolando —, muito acima do limite de 85 decibéis considerado seguro por especialistas em saúde. A exposição prolongada pode causar perda auditiva permanente, distúrbios do sono, aumento do estresse e até problemas cardiovasculares, sobretudo entre grupos vulneráveis, como crianças e idosos.

Já houve incidentes alarmantes ligados ao sound horeg. No início de agosto, uma mulher no distrito de Lumajang teria desmaiado e morrido depois de reclamar de tontura enquanto assistia a um show de sound horeg. Em outro caso, um adolescente e uma criança de nove anos ficaram feridos quando um sistema de som caiu sobre eles durante um desfile. Vídeos que circulam nas redes sociais mostram caminhões derrubando portões, corrimãos de pontes e placas de trânsito para abrir caminho para os equipamentos enormes, aumentando ainda mais a indignação pública.

Para muitos, a questão não é apenas o barulho, mas também o poder e a desigualdade social. Críticos argumentam que, às vezes, elites locais — proprietários de terras, empresários ou autoridades das aldeias — usam o sound horeg para impor seu domínio, transformando o ruído em uma arma para silenciar quem não tem recursos ou influência para protestar. Reclamações podem provocar retaliação social ou até intimidação, especialmente quando os operadores contam com o apoio de pessoas poderosas.

Decretos religiosos e o papel do MUI

A polêmica atingiu um novo patamar em julho de 2025, quando a seção de Java Oriental do Conselho Indonésio de Ulemás (MUI, na sigla em indonésio) — a principal instituição religiosa islâmica do país — emitiu uma fatwa declarando o sound horeg haram (proibido) para os muçulmanos em determinadas condições. A fatwa foi motivada pelo aumento das queixas de moradores e escolas islâmicas, que apontaram não apenas o barulho e a perturbação pública, mas também preocupações com danças consideradas inadequadas, consumo de álcool e exposição de crianças a espetáculos sem valor educativo em eventos de sound horeg.

O secretário da Comissão de Fatwas do MUI, KH Miftahul Huda, explicou: “Quando essas atividades causam danos ambientais e perturbam a ordem pública, elas passam a ser responsabilidade das forças de segurança, como a polícia ou a Satpol PP, e não podem ser resolvidas apenas com uma fatwa, já que fatwas não têm força legal obrigatória.”

A fatwa se dirige especificamente a eventos itinerantes de sound horeg que envolvam violações da sharia ou perturbem a tranquilidade da comunidade, mas permite o uso de sistemas de som em eventos oficiais ou religiosos, desde que em volume razoável. A direção nacional do MUI esclareceu que não havia emitido uma fatwa nacional; a decisão partiu de um fórum realizado em uma escola islâmica em Pasuruan, Java Oriental. Ainda assim, o decreto intensificou os apelos por regulamentação governamental e alimentou o debate sobre o equilíbrio entre normas religiosas, liberdade de expressão e bem-estar comunitário.

Resposta do governo e da polícia

Após a fatwa, o MUI pediu ao governo que estabelecesse regras claras para controlar o uso dos sistemas de sound horeg. Autoridades locais responderam criando grupos de trabalho e realizando reuniões com operadores de sound horeg, que resultaram em acordos para limitar o volume e pedir autorização aos moradores afetados. No entanto, fazer cumprir as regras continua sendo um desafio. Os recursos policiais são limitados, e as penalidades por infrações são brandas — geralmente uma multa pequena ou alguns dias de prisão. Em algumas cidades, como Malang e Blitar, foram impostas proibições locais ao uso de alto-falantes em vias públicas, mas as regras são aplicadas de forma irregular.

A proposta do Ministério do Direito e dos Direitos Humanos de conceder DPI ao sound horeg também provocou debate. Uma enquete da rádio Suara Surabaya, sediada em Surabaya, constatou que 63% dos entrevistados eram contra a medida, citando os persistentes problemas de poluição sonora e ordem pública. Alguns artistas e críticos culturais afirmam que formas de arte tradicionais, como o reog ou o jaranan, merecem mais reconhecimento e proteção, enquanto o sound horeg é visto como perturbador e “anticultural”.

Sound horeg e a questão da justiça social

O debate sobre o sound horeg não diz respeito apenas ao barulho: trata da estrutura social mais profunda, de quem pode falar e de quem precisa ouvir, de quem celebra e de quem sofre. Seus defensores o apresentam como a “voz do povo”, um símbolo de empoderamento popular numa sociedade em que o espaço público costuma ser restrito. No entanto, como apontam pesquisadores, o custo do aluguel de um equipamento completo de sound horeg muitas vezes está fora do alcance dos moradores comuns das aldeias, e os verdadeiros beneficiados às vezes são membros das elites locais que querem exibir sua riqueza e influência.

Para quem sofre os efeitos, especialmente idosos, bebês e trabalhadores que precisam descansar, o sound horeg pode ser uma fonte de sofrimento. As reclamações muitas vezes são recebidas com resistência ou até violência, como ocorreu recentemente, quando um pai que pedia silêncio para que o filho doente pudesse descansar foi agredido por participantes de um desfile. Na prática, o sound horeg pode criar uma “hierarquia acústica”, em que quem tem dinheiro e poder controla a paisagem sonora da aldeia, enquanto os demais precisam suportá-la em silêncio.

Em busca de soluções: regulamentação, diálogo e equilíbrio cultural

Como a polêmica não dá sinais de diminuir, especialistas e lideranças comunitárias defendem uma abordagem equilibrada, que respeite tanto a expressão cultural quanto o bem-estar público. Uma proibição total do sound horeg é vista como inviável e injusta, dado seu significado econômico e social. Em vez disso, os envolvidos defendem uma regulamentação participativa, treinamento técnico para os operadores, horários de encerramento e limites de decibéis razoáveis, além de incentivos ao cumprimento das regras.

Como observou uma análise acadêmica: “Não se trata de silenciar as comunidades. Trata-se de repensar a celebração de modo que inclua todos — não apenas quem pode pagar para ser ouvido.”

Algumas comunidades estão testando soluções de compromisso, como limitar os horários dos desfiles, desviar os eventos das áreas residenciais e promover educação cívica sobre respeito mútuo. O governo é incentivado a promover o diálogo entre líderes religiosos, operadores comerciais, especialistas em saúde e moradores, além de conscientizar sobre os riscos à saúde causados pelo excesso de ruído.

Também há apelos para que a Indonésia se inspire em seus próprios valores filosóficos — como os expressos na Pancasila, a ideologia nacional —, que enfatizam uma humanidade justa e civilizada, a unidade e a justiça social. Ao fundamentar a regulamentação nesses princípios, a Indonésia pode buscar equilibrar a liberdade de expressão com a responsabilidade social, preservando tanto a riqueza cultural quanto a harmonia comunitária.

Em resumo

• O sound horeg é uma forma popular, mas controversa, de entretenimento de rua na Indonésia, que utiliza sistemas de som móveis e potentes em eventos públicos.
• O fenômeno tem profundas raízes culturais e econômicas: gera renda e identidade para muitos, mas também provoca riscos à saúde, danos materiais e conflitos sociais.
• A revolta pública levou à emissão de decretos religiosos. A seção de Java Oriental do Conselho Indonésio de Ulemás declarou o sound horeg haram em determinadas condições.
• As tentativas do governo e da polícia de regulamentar o sound horeg enfrentam obstáculos devido à escassez de recursos e às dificuldades de fiscalização.
• O debate evidencia questões mais amplas de justiça social, poder e direito ao espaço público, além de gerar apelos por regulamentação participativa e diálogo comunitário.
• A Indonésia continua buscando um equilíbrio entre celebração cultural e bem-estar público, recorrendo a valores locais e soluções inovadoras para lidar com o fenômeno do sound horeg.