China aprova ampla lei de unidade étnica que impõe o mandarim e a assimilação cultural

Uma mudança legislativa rumo à homogeneização cultural

A Assembleia Popular Nacional da China aprovou uma nova lei abrangente que transforma em norma a campanha de uma década do governo para assimilar minorias étnicas à cultura dominante dos chineses han, marcando uma ruptura decisiva com políticas anteriores que concediam autonomia limitada a grupos linguísticos e culturais distintos. A legislação, intitulada formalmente Promoção da Unidade e do Progresso Étnico, foi aprovada na quinta-feira com 2.756 votos a favor, três contra e três abstenções, e entrará em vigor em 1º de julho. Enquanto autoridades chinesas apresentam a medida como uma ferramenta de coesão social e desenvolvimento econômico, organizações de direitos humanos e especialistas acadêmicos alertam que ela institucionaliza a assimilação forçada e criminaliza a diversidade cultural.

A lei determina que o chinês mandarim seja o principal idioma de instrução para todas as crianças, desde a pré-escola até a conclusão do ensino obrigatório, eliminando, na prática, o direito das minorias étnicas de receber educação em seus idiomas nativos, como tibetano, uigur e mongol. Essa disposição revoga décadas de práticas previstas na Lei de Autonomia Nacional Regional de 1984, que garantia às minorias a liberdade de usar e desenvolver seus próprios idiomas nas escolas e nos assuntos governamentais. Pelo marco anterior, estudantes de regiões como a Mongólia Interior podiam estudar a maioria das disciplinas em seus idiomas nativos, com o mandarim sendo introduzido gradualmente no ensino fundamental. A nova lei exige que crianças em idade pré-escolar comecem a aprender mandarim imediatamente e estipula que os estudantes devem adquirir conhecimentos básicos do idioma até os 15 anos.

O presidente Xi Jinping fez da sinização das minorias étnicas um pilar de sua filosofia de governo, recorrendo a metáforas como sementes de romã que permanecem unidas para descrever sua visão de uma identidade nacional unificada, com a cultura han no centro. A lei transforma esse arcabouço ideológico em obrigações legais vinculantes, exigindo que pais e responsáveis eduquem e orientem os menores para que amem o Partido Comunista Chinês e proibindo a transmissão do que as autoridades possam considerar ideias prejudiciais à unidade e ao progresso étnico. Em tese, a instrução de crianças nesses termos poderia servir de base para ações legais contra suas famílias.

O enfraquecimento dos direitos linguísticos

A língua está no centro da agenda assimilacionista da nova legislação. O artigo 15 estabelece o mandarim como idioma comum nacional e determina que, em qualquer contexto oficial em que apareçam tanto o mandarim quanto idiomas de minorias, os caracteres chineses devem ter destaque na posição, na ordem e em aspectos semelhantes. Essa diretriz vai além das escolas e abrange sinalização pública, documentos governamentais e plataformas digitais. Um relatório recente da PEN America e do Centro de Informações sobre Direitos Humanos da Mongólia Meridional indicou que mais de 80% dos sites em língua mongol na China já foram censurados ou bloqueados, sugerindo que o marco legal apenas formaliza restrições existentes.

Não é coincidência que a lei tenha como alvo os espaços em que as crianças têm mais chances de encontrar sua língua materna. A intenção é romper os laços das crianças com sua identidade, história e cultura.

Erika Nguyen, da PEN America, fez essa avaliação sobre as disposições educacionais da lei. A exigência de conhecimentos básicos de mandarim até o fim do ensino obrigatório cria o que especialistas descrevem como um mecanismo de controle linguístico. Enghebatu Togochog, diretor do Centro de Informações sobre Direitos Humanos da Mongólia Meridional, observou que a fluência em mandarim serve cada vez mais como pré-requisito para ascender profissionalmente, marginalizando, na prática, falantes nativos de idiomas de minorias e restringindo seu acesso a oportunidades econômicas.

A legislação também impõe uniformidade ideológica por meio da educação. O artigo 12 exige que as autoridades organizem aulas para orientar todos os grupos étnicos a adotar visões corretas sobre o país, a história, a nação, a cultura e a religião. Essa disposição elimina, na prática, narrativas históricas ou interpretações culturais alternativas que se afastem da linha oficial do Partido Comunista. No Tibete, onde escolas administradas por mosteiros já formaram jovens monges em textos budistas, as normas atuais já proíbem menores de 18 anos de estudar religião nesses locais e exigem, em vez disso, que frequentem instituições estatais onde predomina o mandarim.

Da autonomia à assimilação

A nova lei representa o ápice de uma mudança fundamental de política que começou no fim dos anos 2000 e se acelerou após Xi assumir a liderança, em 2012. Durante a era de Deng Xiaoping e dos líderes que o sucederam, a China manteve um sistema de Autonomia Étnica Regional que concedia autogoverno simbólico a territórios designados e garantia o direito de usar idiomas nativos. Esse marco reconhecia os 55 grupos minoritários oficialmente reconhecidos no país, que, juntos, habitam cerca de metade do território chinês, embora representem menos de 9% da população total.

James Leibold, professor da Universidade La Trobe, em Melbourne, especializado em políticas étnicas chinesas, caracterizou a nova legislação como o coroamento legal da abordagem de Xi. A lei desmantela, na prática, o marco da primeira geração de políticas étnicas e o substitui pelo que acadêmicos chamam de reformas de segunda geração, que priorizam a identificação nacional em detrimento das particularidades étnicas. Enquanto as políticas anteriores permitiam flexibilidade regional na preservação de idiomas e culturas, a abordagem atual exige adesão universal às normas culturais han sob o discurso de forjar a consciência comum da nação chinesa.

A lei deixa mais claro do que nunca que, na República Popular da China de Xi Jinping, os povos não han precisam se integrar mais à maioria han e, acima de tudo, ser leais a Pequim.

Allen Carlson, professor associado de governo da Universidade Cornell, apresentou essa interpretação das implicações políticas da legislação. A lei subordina explicitamente a identidade étnica à identidade nacional, retratando as culturas minoritárias como ramos que se estendem de um tronco han, em vez de tradições distintas que merecem ser preservadas de forma independente.

Alvo: comunidades periféricas

O impacto prático da lei será mais intenso nas regiões historicamente resistentes ao controle central, incluindo a Região Autônoma Uigur de Xinjiang, a Região Autônoma do Tibete e a Região Autônoma da Mongólia Interior. Essas áreas, que fazem fronteira com territórios estrategicamente sensíveis e contêm recursos naturais significativos, vêm sofrendo diferentes níveis de pressão assimilacionista estatal há anos. A nova legislação oferece uma base jurídica unificada para práticas antes implementadas por meio de normas regionais e decisões administrativas arbitrárias.

Em Xinjiang, lar de cerca de 12 milhões de muçulmanos uigures e outros povos túrquicos, as autoridades já estabeleceram um amplo sistema de vigilância, detenção e doutrinação forçada que a Organização das Nações Unidas caracterizou como envolvendo graves violações dos direitos humanos que podem constituir crimes contra a humanidade. Entre 2017 e 2019, estima-se que um milhão de uigures tenham passado por instalações que autoridades chinesas chamavam de centros de formação profissional ou campos de reeducação, onde detidos teriam sido submetidos à doutrinação política forçada, à tortura e à violência sexual, incluindo esterilização forçada. Embora a China afirme que esses centros foram fechados em 2019, milhares continuam presos, e a Campanha de Repressão Implacável segue tendo como alvo práticas religiosas, como estudar o Alcorão sem autorização estatal, classificando essas atividades como ameaças à unidade étnica.

O Tibete enfrenta pressões semelhantes, com as autoridades exercendo controle sobre instituições monásticas e criminalizando a posse de imagens do Dalai Lama, líder espiritual exilado. Durante uma visita a um mosteiro anteriormente associado à resistência tibetana, monges descreveram viver sob medo e intimidação constantes. Um morador afirmou: Nós, tibetanos, somos privados de direitos humanos básicos. O governo chinês continua a nos oprimir e perseguir. A exigência da nova lei de que as aulas sejam ministradas em mandarim desde a pré-escola elimina, na prática, o caminho tradicional pelo qual meninos ingressavam em escolas monásticas para se tornarem monges, ameaçando a transmissão intergeracional das tradições budistas tibetanas.

A Mongólia Interior teve uma prévia da atual política nacional em 2020, quando as autoridades substituíram abruptamente livros didáticos em mongol por versões em mandarim. A mudança provocou raros protestos em massa entre os mongóis étnicos, com pais mantendo os filhos fora da escola em atos de desobediência civil. As autoridades responderam com prisões, campanhas de doutrinação e o envio de forças de segurança. Com a nova lei nacional, políticas como essa passam a ser regra, e não exceção, determinando que todas as crianças de minorias em todo o país recebam instrução em mandarim, enquanto seus idiomas nativos são relegados, na melhor das hipóteses, à condição de língua estrangeira.

Reconfiguração das comunidades por meio da engenharia social

Além da educação e da língua, a legislação autoriza intervenções profundas nos padrões de moradia e nas estruturas familiares. A lei prevê a criação de ambientes comunitários mutuamente integrados, uma política que analistas interpretam como um incentivo à dissolução de bairros etnicamente concentrados em favor de assentamentos mistos. A abordagem busca acelerar o contato, o intercâmbio e a integração de diferentes grupos por meio da proximidade física, podendo desarticular os laços comunitários que sustentam as práticas culturais das minorias.

A lei também aborda os padrões matrimoniais, proibindo que qualquer pessoa ou organização interfira nas escolhas conjugais com base em etnia, costume ou religião. Embora apresentada como uma forma de proteger a liberdade individual, especialistas sugerem que a disposição busca impedir que famílias ou líderes religiosos desencorajem casamentos entre chineses han e pessoas de minorias. Aaron Glasserman, pesquisador de pós-doutorado da Universidade da Pensilvânia, explicou que autoridades locais talvez antes atendessem discretamente a objeções de pais ou líderes religiosos a casamentos entre pessoas de grupos diferentes para evitar atritos sociais. A nova lei elimina essa flexibilidade e cria pressão jurídica para facilitar uniões que gerem filhos de ascendência mista, diluindo, em tese, identidades étnicas distintas ao longo das gerações.

As políticas habitacionais recebem tratamento semelhante: o artigo 23 determina a integração da ideologia da unidade étnica ao planejamento urbano e rural. Essa disposição se baseia em programas existentes, como a iniciativa “tornar-se família” em Xinjiang, pela qual famílias de minorias étnicas eram obrigadas a hospedar quadros do governo em suas casas, às vezes em arranjos de coabitação forçada que, segundo relatos, facilitavam abusos sexuais. A ênfase da lei na modernização e na civilização retrata implicitamente as práticas culturais das minorias como obstáculos atrasados ao desenvolvimento, justificando a intervenção estatal para transformar costumes e hábitos.

O longo alcance do controle extraterritorial

Talvez o aspecto mais notável da legislação seja seu alcance para além das fronteiras da China. O artigo 61 estabelece que pessoas ou organizações fora do território chinês que prejudiquem a unidade e o progresso nacionais ou incitem a divisão étnica poderão responder legalmente nos termos da lei. Essa disposição reproduz a jurisdição extraterritorial reivindicada na Lei de Segurança Nacional de Hong Kong de 2020, que resultou em mandados de recompensa por informações sobre 34 ativistas no exterior acusados de subversão ou secessão.

A lei tem como alvo explícito as comunidades chinesas no exterior e instituições internacionais, exigindo a disseminação da ideologia oficial por meio de intercâmbios e cooperação entre acadêmicos, grupos da sociedade civil e centros de estudos chineses e estrangeiros. Autoridades chinesas já demonstraram disposição para impor esses padrões no exterior, pressionando um museu na Tailândia a retirar obras de artistas uigures, tibetanos e de Hong Kong, além de deter estudantes chineses que defendem os direitos dos tibetanos enquanto estudam fora do país. Em julho de 2025, as autoridades prenderam uma estudante chamada Tara Zhang Yadi, acusada de incitar o separatismo por falar sobre os direitos dos tibetanos enquanto estava no exterior.

Yalkun Uluyol, pesquisador sobre a China na Human Rights Watch, descreveu essas disposições como uma institucionalização da repressão transnacional, pela qual Pequim exige conformidade ideológica não apenas dentro de suas fronteiras, mas também entre comunidades da diáspora e instituições internacionais. A lei pode expor acadêmicos, jornalistas e defensores dos direitos humanos estrangeiros a sanções legais se suas pesquisas ou campanhas contradisserem as narrativas oficiais chinesas sobre as minorias étnicas.

Defesa oficial e condenação internacional

Autoridades chinesas defendem a legislação como necessária para a estabilidade e o desenvolvimento. Lou Qinjian, deputado da Assembleia Popular Nacional que apresentou a proposta, afirmou que a lei busca fomentar um senso mais forte de comunidade entre todos os grupos étnicos da nação chinesa. Editoriais da mídia estatal enfatizam que a legislação passou por consultas rigorosas e protege as tradições culturais das minorias ao mesmo tempo que promove a integração. O conselho editorial do China Daily argumentou que as alegações de assimilação forçada são interpretações enganosas e afirmou que a lei garante que as minorias não precisem escolher entre o avanço econômico e a preservação cultural.

No entanto, organizações internacionais de direitos humanos e governos estrangeiros manifestaram profunda preocupação. Maya Wang, diretora associada para a Ásia da Human Rights Watch, caracterizou a lei como uma mobilização da burocracia e da sociedade para unir as pessoas sob a liderança do Partido Comunista Chinês, em detrimento dos direitos humanos. Rayhan Asat, jurista da Universidade Harvard cujo irmão, Ekpar Asat, cumpre pena de 15 anos de prisão em Xinjiang por administrar uma plataforma de mídia social uigur, descreveu a legislação como um pretexto para o governo cometer todo tipo de violação dos direitos humanos.

A discrepância entre a retórica oficial e a realidade cotidiana continua evidente. Enquanto Pequim enfatiza a integração voluntária e a prosperidade compartilhada, minorias nas regiões afetadas descrevem um apagamento sistemático. Como observou um monge tibetano durante uma visita da BBC, as políticas constituem uma opressão contínua, e não a orientação benevolente alegada pelas autoridades. A aprovação da lei pela Assembleia Popular Nacional, órgão que nunca rejeitou uma proposta do governo, ressalta a ausência de mecanismos institucionais para contestar o rumo assimilacionista.

Em resumo

• A Assembleia Popular Nacional da China aprovou a Lei de Promoção da Unidade e do Progresso Étnico em 12 de março de 2026, com entrada em vigor prevista para 1º de julho de 2026
• A lei determina que o chinês mandarim seja o principal idioma de instrução da pré-escola ao ensino médio, eliminando direitos anteriores à educação em idiomas nativos, como tibetano, uigur e mongol
• Pais e responsáveis devem agora educar e orientar os menores para que amem o Partido Comunista Chinês e impedir a transmissão de ideias consideradas prejudiciais à unidade étnica
• A legislação incentiva a criação de ambientes comunitários mutuamente integrados, que podem desarticular bairros de minorias étnicas, e proíbe interferências em casamentos entre pessoas de diferentes grupos com base em etnia ou religião
• O artigo 61 estabelece jurisdição extraterritorial, permitindo processar pessoas fora da China que as autoridades afirmem estar prejudicando a unidade étnica ou incitando o separatismo
• A lei representa o ápice da política de sinização de Xi Jinping, passando das garantias de autonomia da era Deng Xiaoping à assimilação forçada à cultura han
• Organizações de direitos humanos alertam que a legislação institucionaliza a repressão contra uigures, tibetanos, mongóis e outros grupos minoritários, além de permitir a repressão transnacional de comunidades da diáspora