China consagra política de assimilação étnica em ampla nova lei

O selo legislativo sobre a assimilação cultural

O ritual parlamentar anual de Pequim reúne milhares de delegados no Grande Salão do Povo para aprovar decisões já definidas pela liderança do Partido Comunista. A sessão de março de 2026 da Assembleia Popular Nacional segue esse roteiro, mas a legislação que aguarda aprovação protocolar tem profundas implicações para um quinto da população mundial. A Lei de Promoção da Unidade e do Progresso Étnicos, um documento de 62 artigos apresentado para deliberação final, transforma décadas de pressão informal pela assimilação em exigências legais vinculantes que regerão a vida das 55 minorias étnicas oficialmente reconhecidas na China.

A legislação chega enquanto os delegados se reúnem para as “Duas Sessões”, os encontros anuais da APN e da Conferência Consultiva Política do Povo Chinês que definem os rumos das políticas nacionais. Embora tecnicamente vote leis, o resultado da assembleia é predeterminado; o órgão serve para legitimar as diretrizes do partido, não para debatê-las. Esta lei, porém, atraiu atenção processual incomum. Todo o Birô Político analisou o projeto em agosto de 2025, na primeira divulgação desse tipo de participação legislativa do principal órgão do partido em quase quatro décadas. A decisão do Terceiro Plenário de 2024 determinou explicitamente a criação da lei para “aperfeiçoar as instituições e os mecanismos de construção de um forte senso de comunidade para a nação chinesa”.

Autoridades do governo apresentam a medida como uma modernização essencial. Lou Qinjiang, porta-voz da sessão da APN, defendeu a legislação durante uma coletiva de imprensa em Pequim.

Ela busca garantir a liderança abrangente do partido sobre os assuntos étnicos, aperfeiçoar os mecanismos institucionais para fortalecer o senso de uma comunidade compartilhada da nação chinesa e apoiar as regiões de minorias étnicas para que se integrem melhor ao desenvolvimento geral do país.

Essa narrativa apresenta a legislação como uma evolução natural da história chinesa, e não como uma ruptura com as garantias constitucionais anteriores de autonomia cultural. Organizações de direitos humanos veem o documento de outra forma. Elas o descrevem como uma blindagem jurídica para a repressão, que formaliza um arcabouço ideológico usado para justificar a erosão de línguas, religiões e práticas culturais distintas. A lei substitui a Lei de Autonomia Regional das Nacionalidades de 1984, que concedia proteções formais às línguas e aos costumes das minorias, por um mandato de assimilação. Para os uigures de Xinjiang, os tibetanos do planalto e os mongóis das estepes do norte, a legislação transforma em lei políticas que já restringiram a frequência a mesquitas, fecharam mosteiros e substituíram o ensino em línguas nativas por currículos em mandarim nas escolas públicas.

A visão de Xi Jinping se torna obrigação legal

O secretário-geral Xi Jinping conduziu pessoalmente a mudança ideológica consagrada pela legislação. O projeto de lei implementa explicitamente seu “Pensamento Importante sobre o Aperfeiçoamento e o Fortalecimento do Trabalho Étnico”, uma doutrina composta por doze exigências conhecidas como os “Doze Imperativos”. Entre elas estão priorizar a construção de “um forte senso de comunidade para a nação chinesa”, criar um lar espiritual compartilhado e promover amplas “interações, intercâmbios e integração” entre grupos étnicos. O documento também invoca o conceito de Xi de “compreender corretamente” os “Quatro Pares de Relações”, que estabelece uma hierarquia entre a cultura han e as tradições das minorias.

Em um discurso de 2021 que orienta a legislação atual, Xi usou metáforas botânicas para descrever essa hierarquia. A cultura Zhonghua, centrada nos han, representa o “tronco” ou a espinha dorsal da árvore nacional, enquanto as culturas das minorias étnicas são seus subordinados “galhos e folhas”. A lei incorpora diretamente essa visão à linguagem legal.

Somente quando as raízes são profundas e o tronco é forte os galhos e as folhas podem florescer.

Xi Jinping usou essa metáfora para explicar por que as culturas das minorias devem permanecer subordinadas a uma identidade nacional centrada nos han. Aaron Glasserman, pesquisador da Universidade da Pensilvânia que estuda a política étnica chinesa, explica que a legislação elimina ambiguidades anteriores sobre os objetivos de assimilação. Segundo ele, a lei padroniza as respostas em toda a vasta burocracia chinesa.

Dá para imaginar esse funcionário: sua prioridade número um é ter o mínimo possível de problemas para conseguir uma promoção ou, pelo menos, não ser demitido. Esse funcionário talvez tentasse discretamente manipular a situação para que se exercesse pressão e o casamento não acontecesse. Esta lei dificulta que esse processo informal se desenrole e aumenta a probabilidade de que as pessoas não permitam que o imã, o padre ou os pais digam que você não pode se casar com aquela pessoa.

Glasserman se refere aqui ao artigo 40, sobre liberdade matrimonial, mas sua observação se aplica de modo mais amplo. A lei reflete a visão de Xi, que trata a diversidade como questão de segurança, encarando identidades culturais distintas não como fontes de riqueza nacional, mas como possíveis ameaças à estabilidade. O documento exige que as regiões étnicas protejam a segurança das fronteiras, dos recursos e do abastecimento alimentar, retratando as populações minoritárias principalmente como guardiãs de ativos estratégicos.

Supremacia do mandarim e fim do ensino em línguas nativas

O artigo 15 do projeto de lei desfere o golpe mais concreto à sobrevivência cultural das minorias ao estabelecer o chinês mandarim como idioma obrigatório de ensino a partir da pré-escola. A disposição exige que as crianças “dominem basicamente” a língua comum nacional até o fim do ensino obrigatório, normalmente aos 15 anos. Essa exigência contradiz diretamente a Lei de Autonomia Regional das Nacionalidades de 1984, que garantia às minorias étnicas a liberdade de usar e desenvolver suas próprias línguas e permitia flexibilidade quanto ao momento em que os alunos começariam a aprender mandarim.

As disposições linguísticas se estendem a todo o sistema educacional. Enquanto a lei de 1984 exigia que órgãos governamentais em áreas de minorias usassem as línguas locais em suas atividades oficiais, a nova legislação determina que as versões em mandarim prevaleçam quando documentos forem publicados em vários idiomas. Escolas que historicamente recrutavam alunos de minorias com livros didáticos em suas línguas nativas agora devem priorizar currículos que integrem a ideia de unidade nacional a todas as disciplinas. A Campaign for Uyghurs, organização de defesa sediada em Washington, alerta que a lei garante que “uigures, tibetanos e mongóis não terão mais o direito de usar suas línguas nativas nas disciplinas escolares e universitárias”.

Maya Wang, diretora adjunta para a Ásia da Human Rights Watch, afirma que essas disposições buscam apagar direitos linguísticos antes garantidos.

O projeto de lei do governo chinês para promover a unidade étnica busca mobilizar a burocracia e a sociedade para unir as pessoas sob a liderança do Partido Comunista Chinês, à custa dos direitos humanos.

No Tibete, onde os mosteiros há muito são centros de vida religiosa e educacional, o novo arcabouço legal completa a destruição do ensino tradicional. Todos os menores de 18 anos agora precisam aprender mandarim em instituições públicas e não podem estudar textos budistas, o que rompe o principal caminho para manter a alfabetização em tibetano ao longo das gerações. A legislação chega até à paisagem física, orientando as autoridades a “estabelecer e destacar símbolos da cultura chinesa” em instalações públicas, na arquitetura e em pontos turísticos. Quando nomes de lugares ou placas aparecem tanto em mandarim quanto em escritas de minorias, a lei exige que os caracteres chineses tenham maior destaque.

Controle sobre a fé e a vida familiar

Além da língua, a lei penetra nas esferas mais íntimas da vida das minorias. O artigo 20 impõe deveres explícitos a pais e responsáveis, exigindo que “eduquem e orientem os menores para amar o Partido Comunista Chinês” e estabeleçam a ideia de que todos os grupos étnicos formam uma só família. A disposição proíbe que os pais ensinem aos menores “conceitos prejudiciais à unidade e ao progresso étnicos”, criminalizando, na prática, a transmissão de conhecimentos culturais ou crenças religiosas que enfatizem identidades étnicas distintas da nação chinesa.

O artigo 40 trata do casamento e da estrutura familiar, proibindo que pessoas ou organizações interfiram na liberdade matrimonial com base na identidade religiosa ou étnica. Embora apresentada como medida antidiscriminatória, analistas interpretam a disposição como um mecanismo para impedir que líderes religiosos ou pessoas mais velhas da família se oponham a casamentos entre grupos étnicos. Antes, autoridades interessadas em avançar na carreira talvez permitissem que pressões informais impedissem casamentos entre chineses han e mulheres de minorias, sobretudo quando figuras religiosas manifestavam oposição. A nova lei elimina essa flexibilidade burocrática, dificultando que quadros locais acolham a resistência das comunidades à assimilação por meio da formação de famílias.

A legislação também determina a “transformação dos costumes e hábitos” para garantir “civilização e progresso” na vida matrimonial e familiar. Essa linguagem reflete a visão antiga do partido de que as culturas das minorias são atrasadas em comparação com a modernidade han. O documento exige que empresas, instituições públicas e organizações religiosas promovam a ideologia do partido, sem deixar espaço para uma liderança espiritual independente. O artigo 12 mobiliza o Estado para organizar ações educativas que orientem todos os grupos étnicos a adotar “visões corretas” sobre história, nação, cultura e religião.

Essas disposições dão cobertura legal a programas invasivos que já causaram danos. Em Xinjiang, a iniciativa “Tornar-se Família” exigia que famílias de minorias étnicas recebessem quadros do partido em casa, às vezes dividindo a cama com eles. Mulheres dessas famílias relataram estupros e abusos sexuais decorrentes de programas desse tipo. Ao determinar por lei a transformação dos costumes e proibir a resistência a políticas de assimilação, a legislação corre o risco de legitimar esses abusos e criminalizar práticas tradicionais preservadas pelas famílias há séculos.

Recursos estratégicos e segurança das fronteiras

A urgência que impulsiona essa legislação decorre, em parte, da geografia e da economia. Mao Tsé-tung, fundador da China comunista, observou certa vez que, embora a população han seja numerosa, são as nacionalidades minoritárias que têm vastos territórios e abundância de recursos. Essa observação continua politicamente relevante. As terras dos tibetanos, uigures e mongóis abrangem enormes regiões fronteiriças com depósitos minerais valiosos, terras agrícolas e rotas comerciais estratégicas que conectam a China à Ásia Central e a outras regiões.

A nova lei reconhece explicitamente esses interesses estratégicos. O artigo 34 atribui às regiões étnicas a “missão e responsabilidade” de proteger a segurança das fronteiras, dos recursos e da energia, do abastecimento alimentar e do meio ambiente. Essa formulação trata as populações minoritárias principalmente como guardiãs de ativos estratégicos, que devem priorizar os interesses nacionais em detrimento das preocupações culturais locais. O China Power Project, uma iniciativa de pesquisa, citou a observação de Mao para destacar a importância contínua desses territórios para o desenvolvimento nacional.

Pequim há muito promove mudanças demográficas nessas regiões. Incentivos do governo estimularam a migração de chineses han para o Tibete e Xinjiang, alterando drasticamente a composição étnica das capitais regionais. Lhasa e Urumqi receberam enormes contingentes de população e cultura han, diluindo o caráter indígena dessas cidades. A nova lei acelera essa integração por meio de políticas que facilitam a migração entre regiões, as transferências de trabalhadores e os intercâmbios estudantis. O artigo 22 determina a criação de “ambientes comunitários integrados”, nos quais diferentes grupos convivam, estudem, trabalhem e desfrutem juntos, apagando, na prática, a separação física que permitiu a sobrevivência de culturas distintas.

O partido justifica essas medidas citando episódios de violência histórica. Autoridades mencionam a revolta tibetana de 2008 em Lhasa e os tumultos de 2009 em Urumqi como prova de que a diversidade étnica ameaça a estabilidade. Pequim afirma que 22 pessoas morreram nos distúrbios tibetanos, embora grupos no exílio estimem cerca de 200 vítimas. O governo também cita atentados terroristas de separatistas uigures, incluindo um incidente de 2013 em que um carro carregado de explosivos foi conduzido em direção à Praça da Paz Celestial. Embora esses episódios tenham envolvido violência real, críticos argumentam que a nova lei elimina vias pacíficas de expressão cultural e pode agravar as tensões ao tratar todos os sinais de identidade distinta como ameaças à segurança.

Alcance global e contradições legais

Os artigos finais da legislação revelam a ambição de Pequim de controlar narrativas para além de suas fronteiras. O artigo 61 reivindica jurisdição sobre organizações e indivíduos estrangeiros que “pratiquem atos contra a República Popular da China que prejudiquem a unidade e o progresso étnicos ou provoquem divisões étnicas”. O artigo 17 orienta as autoridades a propagar a ideologia da lei por meio de intercâmbios com a academia, a sociedade civil e centros de estudos estrangeiros. O documento mira especificamente os “compatriotas de Taiwan” e os chineses no exterior, exigindo que fortaleçam a compreensão de que pertencem à nação chinesa, independentemente de sua cidadania ou local de residência.

Esse alcance extraterritorial está alinhado a padrões documentados de repressão transnacional. Autoridades chinesas prenderam estudantes no exterior por falar sobre os direitos tibetanos, assediaram membros da diáspora ameaçando suas famílias na China e exigiram que instituições estrangeiras usassem nomes em mandarim, como “Xizang”, em vez de “Tibete”. Em julho de 2025, autoridades prenderam um estudante chinês pelo grave crime de “incitar o separatismo” depois que ele se manifestou em defesa dos direitos tibetanos enquanto estudava no exterior. A nova lei dá respaldo legal a ações desse tipo, apresentando-as como defesa da unidade étnica, e não como perseguição política.

Defensores dos direitos humanos observam que essas disposições contradizem obrigações internacionais. A China ratificou, em 2001, a Convenção Internacional sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial, que garante o direito à liberdade de pensamento, consciência e religião. O projeto de lei também esvazia proteções internas antes consideradas fundamentais. A Lei de Autonomia Regional das Nacionalidades de 1984 estabeleceu um sistema em que minorias étnicas que viviam em comunidades concentradas tinham direito à autonomia regional e ao uso de suas línguas. A nova legislação substitui esse sistema por um mandato de assimilação que viola tanto as normas internacionais quanto as garantias constitucionais da própria China.

O NPC Observer, que acompanha os processos legislativos chineses, descreve essa mudança como a substituição das políticas étnicas de “primeira geração” por reformas de “segunda geração”. A primeira geração permitia uma autonomia apenas formal em um Estado dominado pelos han. A segunda desmonta ativamente identidades distintas por meio de exigências legais de assimilação. Ao exigir o ensino de mandarim desde a pré-escola e proibir atos considerados prejudiciais à unidade, a nova lei cria uma hierarquia legal na qual as proteções constitucionais existem em teoria, mas são anuladas na prática por artigos específicos que colocam a unidade nacional acima de todos os outros direitos.

Elogios oficiais e alerta de ativistas

No Grande Salão do Povo, delegados de regiões étnicas apoiaram publicamente a legislação como instrumento de desenvolvimento. Zoya Baqit, deputada da APN de etnia cazaque, oriunda da prefeitura de Altay, em Xinjiang, e funcionária do museu regional, descreveu a lei como um “guia fundamental” para profissionais da cultura. Ela ressaltou que sua experiência de infância demonstrava os benefícios da integração.

Comemorávamos as festas uns dos outros, fazíamos visitas e compartilhávamos comidas tradicionais.

Yershat Tursonbay, governador da prefeitura autônoma cazaque de Ili e também deputado da APN, afirmou que um Estado de Direito mais forte ajuda a melhorar a governança em regiões multiétnicas. Segundo ele, marcos legais mais claros podem ajudar a resolver disputas por meios institucionais, em vez de conflitos. Essas declarações oficiais refletem a narrativa do partido de que a lei promove a prosperidade comum e respeita as diferenças, criando uma base jurídica para o “caminho correto com características chinesas para lidar com questões étnicas”, mencionado no preâmbulo do projeto.

Comunidades no exílio e observadores internacionais apresentam avaliações muito diferentes. O Phayul, veículo sediado na Índia e financiado por tibetanos no exílio, descreve a legislação como a fase mais recente de uma campanha acelerada de sinização. Yalkun Uluyol, pesquisador sobre a China na Human Rights Watch, explica que a lei estende o controle do partido a todos os aspectos da vida social.

Ela formaliza um arcabouço ideológico ligado a uma ‘consciência comum da nação chinesa’ nos campos da educação, religião, história, cultura, turismo, meios de comunicação de massa e internet, e determina que essa ideologia seja integrada ao planejamento urbano e rural e ao desenvolvimento econômico.

Para os milhões de uigures, tibetanos, mongóis e outros integrantes de minorias que viram suas práticas religiosas serem restringidas, suas línguas serem limitadas e seus espaços culturais diminuírem, a lei representa o fechamento das vias legais de resistência. O que começou como pressão informal para assimilar agora ganhou força de lei básica. A legislação deixa pouca dúvida de que, na China de Xi Jinping, a diversidade étnica só será tolerada em formas decorativas, enquanto a verdadeira singularidade cultural enfrenta um apagamento sistemático promovido pela máquina do Estado.

Em resumo

• A Lei de Promoção da Unidade e do Progresso Étnicos transforma as políticas de assimilação de Xi Jinping em legislação nacional e substitui o marco de autonomia regional de 1984.
• O artigo 15 determina o ensino de chinês mandarim desde a pré-escola, encerrando na prática a educação em línguas nativas para uigures, tibetanos, mongóis e outras minorias.
• Os pais devem educar os filhos para amar o Partido Comunista e não podem ensinar conceitos considerados prejudiciais à unidade étnica, o que criminaliza a transmissão de práticas culturais tradicionais.
• A lei proíbe interferências em casamentos entre pessoas de diferentes grupos por motivos religiosos ou étnicos, incentivando a assimilação pela formação de famílias e restringindo a oposição religiosa.
• O artigo 61 estende a jurisdição a organizações e indivíduos estrangeiros, mirando comunidades da diáspora e críticos internacionais que falam sobre os direitos das minorias.
• Organizações de direitos humanos condenam a legislação por legalizar a assimilação forçada e apagar culturas minoritárias sob o pretexto da unidade e da segurança nacionais.