Adotados da Coreia exigem justiça para além do simbolismo enquanto comissão da verdade inicia terceira fase

Uma recepção cautelosa: TRC3 e o peso da história

Quando a Comissão da Verdade e Reconciliação da Coreia do Sul (TRC) renovou seu mandato para um terceiro período em 29 de janeiro, abriu mais um capítulo na longa luta do país para enfrentar a exportação em massa de crianças, que marcou décadas de sua história moderna. Para os 56 adotados no exterior que receberam, em maio do ano passado, a confirmação de que suas separações constituíram violações dos direitos humanos, o anúncio desperta sentimentos contraditórios. Entre eles está Anders Riel Müller, também conhecido pelo nome coreano Song Yeon-jun. Adotado por uma família da Dinamarca em 1980, aos três anos, Müller passou décadas compreendendo que sua retirada da família biológica não foi apenas trágica, mas ilegal.

A segunda investigação da TRC, conhecida como TRC2, marcou a primeira vez que um órgão estatal sul-coreano reconheceu oficialmente que o sistema de adoção internacional violou direitos fundamentais. Para Müller e outros sobreviventes, porém, o reconhecimento veio acompanhado de frustração. Embora a comissão tenha reconhecido as irregularidades sistêmicas, deixou sem solução mais de 300 casos apresentados e excluiu dezenas de milhares de adotados que não têm a documentação exigida como prova. As conclusões, apesar de historicamente significativas, trouxeram recomendações que muitos sobreviventes consideram gestos puramente simbólicos, e não caminhos concretos para a reparação.

Müller, hoje professor associado da Universidade de Stavanger, na Noruega, encara a TRC3 com esperança cautelosa. Seu trabalho acadêmico se concentra em sustentabilidade e justiça na Escandinávia e na Coreia, o que lhe dá uma perspectiva singular sobre as limitações da comissão. Ele argumenta que, sem mudanças fundamentais na condução das investigações e na definição da reparação, o novo mandato corre o risco de repetir os padrões que tornaram insuficiente a etapa anterior. A pergunta que assombra os sobreviventes é se há vontade política para transformar o reconhecimento em reparação ou se o Estado continuará tratando os abusos ligados à adoção como notas de rodapé históricas, em vez de feridas ainda abertas que exigem atenção urgente.

O paradoxo da documentação: provas destruídas de propósito

A principal falha da abordagem investigativa da TRC está na dependência de documentos para comprovar os danos. Essa exigência cria uma cruel ironia que causa profunda dor aos sobreviventes. O próprio sistema investigado foi estruturado para falsificar, fabricar e destruir os documentos que agora são exigidos como prova. Durante o auge da adoção internacional, quando estima-se que entre 150 mil e 200 mil crianças tenham sido enviadas para o exterior, as agências atribuíam rotineiramente origens fictícias, como “Hanyang”, para classificar crianças como órfãs, mesmo quando tinham pais vivos. Funcionários alteravam registros para ocultar vínculos familiares ou destruíam arquivos por completo para agilizar o envio ao exterior.

Exigir documentos como prova da injustiça é, na prática, exigir que as vítimas apresentem provas de um sistema concebido para eliminá-las. Essa escolha metodológica exclui a grande maioria dos adotados do reconhecimento e da reparação, não porque as violações sofridas tenham sido menos graves, mas porque o Estado garantiu que suas experiências não deixassem rastros documentais. A justiça, insiste Müller, não pode continuar condicionada à burocracia. Deve se basear em depoimentos orais, padrões sistêmicos e contexto histórico. Sem essa mudança, a TRC corre o risco de reforçar a própria violência que foi criada para expor.

Os 56 casos confirmados representam apenas uma fração daqueles que buscam reconhecimento. Com 311 casos ainda pendentes de análise, muitos adotados se sentem abandonados justamente pelo órgão criado para investigar as violações de seus direitos. A incerteza vai além do reconhecimento e chega à questão das reparações. Alguns sobreviventes tentaram processar o governo coreano, mas encontraram advogados sem saber como proceder diante do caráter inédito das conclusões da TRC. Outros apresentaram pedidos de indenização, mas ainda aguardam decisões. Esse limbo jurídico ilustra a distância entre o reconhecimento simbólico e a justiça concreta.

Banimento como política: adoção como morte social

Para compreender plenamente a dimensão dos danos causados pela adoção internacional, sobreviventes e acadêmicos defendem uma reformulação fundamental da maneira de entender essa prática. Em vez de encará-la como ajuda humanitária ou necessidade econômica, argumentam que ela deve ser entendida como uma forma de banimento, uma das punições mais severas previstas no código penal da dinastia Joseon, que governou entre 1392 e 1910. Historicamente, o banimento significava perder o lugar na sociedade, ser afastado da família, da comunidade e da própria identidade e enviado a territórios distantes para passar os dias em isolamento. Representava a morte social, a exclusão da rede de relações que dá sentido à vida.

A adoção internacional reproduz essa antiga punição, mas, em aspectos cruciais, é ainda mais severa. Os banidos sob a lei de Joseon mantinham seus nomes, suas histórias e o conhecimento de suas origens. Sabiam quem eram e de onde vinham, mesmo que não pudessem voltar. Já os adotados eram afastados da família e da terra natal, tinham seus nomes mudados, suas identidades falsificadas, suas histórias apagadas e sua cidadania revogada. O sistema não apenas os separava de suas raízes; também agia ativamente para torná-las irrecuperáveis. As crianças eram reclassificadas como órfãs, espalhadas pelo mundo e levadas a assimilar novas identidades, enquanto lhes era negado acesso a quem eram originalmente.

A violência não se limitava à separação física. Ela se estendia à engrenagem burocrática criada para tornar quase impossível o reencontro. Isso não foi benevolência nem caridade. Foi uma punição imposta a pessoas que não haviam cometido crime algum. Müller descreve essa experiência como “morte social”, expressão que traduz a aniquilação existencial de ser tornado socialmente inexistente na própria terra natal. O Estado não apenas permitiu que isso acontecesse; ele facilitou e lucrou com o processo, tratando crianças como mercadorias de exportação e reduzindo os custos internos com assistência social. Esse motivo econômico, escondido sob a linguagem do resgate humanitário, exige responsabilização, não piedade.

Injustiça estrutural versus gestos simbólicos

As limitações da TRC sul-coreana ficam mais claras quando analisadas à luz da teoria da injustiça estrutural, desenvolvida em outros contextos de comissões da verdade. Análises acadêmicas da Comissão da Verdade e Reconciliação do Canadá, que abordou os abusos cometidos em escolas residenciais contra povos indígenas, distinguem a injustiça nas relações interpessoais da injustiça estrutural. A justiça interpessoal se concentra em danos específicos entre vítimas e responsáveis, muitas vezes considerada satisfeita por meio de indenizações ou reconhecimento individual. A justiça estrutural exige examinar os sistemas sociais, políticos e econômicos subjacentes que criaram as condições para a vitimização em massa.

A crise da adoção na Coreia do Sul não foi uma série de erros isolados nem obra de alguns indivíduos mal-intencionados. Foi um sistema estrutural que envolveu órgãos governamentais, empresas privadas de adoção e parceiros internacionais, operando sob políticas que priorizavam a exportação em detrimento da preservação das famílias. A abordagem atual da TRC trata, em grande medida, da injustiça interpessoal, ao confirmar casos individuais de irregularidades e possivelmente oferecer indenizações. No entanto, não desmonta a violência estrutural que, desde o início, tornou os adotados socialmente invisíveis.

Pesquisas comparativas indicam que as comissões da verdade muitas vezes têm dificuldade para ir além do reconhecimento simbólico e promover uma transformação estrutural. A comissão canadense publicou 94 recomendações, abrangendo proteção à infância, educação, língua, cultura, saúde e justiça. No entanto, críticos observam que mesmo recomendações abrangentes podem consolidar o poder do Estado, em vez de questionar as estruturas coloniais que possibilitaram os abusos originais. Para os adotados coreanos, o risco é que a indenização se torne uma forma de acertar as contas sem enfrentar os obstáculos ainda existentes à cidadania, à reunificação familiar e à reconstrução cultural. A indenização, sozinha, não pode reparar a ruptura causada pelo afastamento da família, da cultura e da identidade. Não pode devolver os anos perdidos em meio à desorientação, ao isolamento cultural e ao exaustivo trabalho de reconstruir uma história que o Estado atuou para apagar.

Transformação de crianças em mercadorias: a realidade econômica

Por trás da retórica humanitária do resgate e das narrativas cristãs de salvação, a adoção internacional funcionava como um negócio. As agências de adoção lucravam com a venda de crianças para famílias ocidentais, enquanto o Estado sul-coreano se beneficiava da redução dos gastos com assistência social e da retirada de populações “indesejáveis” das estatísticas sociais. Essa transformação de vidas humanas em mercadorias converteu crianças em produtos de exportação, embalados com documentos falsificados e enviados a mercados estrangeiros. Os incentivos econômicos se alinhavam perfeitamente, criando um sistema em que a oferta era fabricada para atender à demanda.

Müller e outros ativistas argumentam que a justiça restaurativa deve levar em conta esse legado de mercantilização. As reparações não podem ser entendidas como caridade ou gestos benevolentes de um Estado generoso. Devem ser reconhecidas como compensação pela compra e venda de cidadãos, pela destruição de famílias para equilibrar os orçamentos do governo e pelo apagamento sistemático de identidades para facilitar o comércio. Isso exige mais do que pagamentos individuais. Exige reconhecer estruturalmente que a indústria da adoção era um sistema econômico construído sobre violações dos direitos humanos.

A falta de transparência nos registros de adoção mantém essa mercantilização até os dias de hoje. Agências e órgãos governamentais ainda tratam os adotados como produtos, e não como cidadãos titulares de direitos, controlando o acesso a informações sobre suas próprias vidas. A recusa do Estado em abrir todos os registros de adoção, eliminar obstáculos burocráticos e apoiar os esforços de busca por familiares sugere um compromisso contínuo com o sigilo, em detrimento da justiça. Até que o governo ofereça o que os sobreviventes chamam de “justiça arquivística”, assumindo plena responsabilidade pelos registros que manipulou e ocultou, a exploração econômica dos adotados continuará sob a forma de uma verdade sonegada.

O retorno dos gwisin: assombrando a consciência da Coreia

No folclore coreano, “gwisin” são espíritos que permanecem entre os vivos por terem assuntos inacabados, ressentimentos não resolvidos que os impedem de seguir para o além. Anders Riel Müller recorre a essa poderosa metáfora para descrever a posição dos adotados no exterior na sociedade coreana contemporânea. “Fomos afastados de nossas famílias, privados de nossos nomes e histórias e tornados socialmente mortos”, explica. “Ainda assim, continuamos voltando à Coreia, não por vingança, mas por necessidade.” Esses retornos assumem várias formas: viagens em busca das famílias biológicas, campanhas jurídicas por reconhecimento, pesquisas acadêmicas que expõem crimes sistêmicos e depoimentos públicos que obrigam o país a encarar seu passado soterrado.

A metáfora dos gwisin capta a natureza inquietante da presença dos adotados na consciência coreana. Eles são, ao mesmo tempo, cidadãos e estrangeiros, membros da família e forasteiros, prova viva de um sistema que transformou crianças em mercadorias e exportou cidadãos sob o pretexto do humanitarismo. Sua presença perturba a consciência nacional porque força a Coreia a enfrentar aquilo que tentou ocultar. Ao contrário dos fantasmas do folclore, que buscam rituais para que possam partir, os adotados buscam reconhecimento, responsabilização e reparação. O que têm por resolver não é espiritual, mas histórico, jurídico e moral.

Não somos fantasmas, mas, até que nossos direitos sejam restabelecidos e nossas histórias recuperadas, continuaremos à margem, assombrando a consciência da Coreia não por maldade, mas em busca de justiça.

Essa assombração é política, não sobrenatural. Os adotados se recusam a permitir que a crise da adoção desapareça em uma confortável distância histórica. Eles comparecem a órgãos governamentais, tribunais e congressos acadêmicos, e aparecem na cobertura da imprensa, insistindo que o passado não ficou para trás. Como os espíritos do folclore que não podem descansar até que suas injustiças sejam reconhecidas, os adotados continuam voltando aos lugares de seu banimento original, exigindo que os vivos prestem contas pelas vidas esvaziadas que foram obrigados a levar.

Justiça restaurativa: reivindicações concretas por mudanças sistêmicas

Os sobreviventes foram além dos pedidos de desculpas e passaram a exigir reformas estruturais específicas que constituiriam uma verdadeira justiça restaurativa. Essas reivindicações buscam reconstruir, e não apenas oferecer compensação financeira: pretendem restaurar o que foi destruído, em vez de simplesmente pagar pelos danos. Primeiro, eles pedem que a cidadania sul-coreana seja restituída, às custas do governo, a todos os adotados no exterior, independentemente da documentação que tenham atualmente. Isso reverteria a revogação involuntária da nacionalidade que acompanhou o envio deles para outros países.

Em segundo lugar, exigem a abertura completa de todos os registros de adoção, a remoção das barreiras burocráticas de acesso e o apoio ativo do Estado à busca por familiares. Em terceiro, querem apoio financeiro para quem retorna, incluindo ajuda com moradia, ensino do idioma e emprego, reconhecendo que muitos adotados desejam reconstruir a vida em sua terra natal, mas enfrentam obstáculos práticos. Em quarto, exigem indenização para as famílias biológicas coagidas ou induzidas ao erro para que entregassem seus filhos. Por fim, insistem em campanhas de educação pública, memoriais nacionais e fóruns liderados por adotados, para garantir que essa história nunca mais seja soterrada.

Acima de tudo, os sobreviventes exigem participar da elaboração de políticas futuras. “Não somos pessoas sem voz”, afirma Müller. “Somos provas.” A experiência dos adotados é essencial para elaborar políticas éticas, eficazes e genuinamente reparadoras. Os mecanismos de verificação das violações precisam ir além dos documentos e incluir histórias orais, corroboração pelas comunidades e investigações lideradas por adotados. O Estado precisa parar de tratar os sobreviventes como beneficiários passivos de caridade e reconhecê-los como partes interessadas, detentoras de conhecimento forjado pelo sofrimento.

A Coreia não poderá avançar como uma sociedade plenamente democrática enquanto não acertar as contas com as vidas que deslocou, as famílias que desfez e as verdades que enterrou. A TRC3 representa uma oportunidade de superar as limitações das investigações anteriores, mas somente se vier acompanhada de coragem política e ação legislativa. Sem essas mudanças, a comissão corre o risco de se tornar mais um gesto simbólico, mais um atraso no longo processo de reintegrar os banidos à comunidade da nação viva.

Principais pontos

• A Comissão da Verdade e Reconciliação da Coreia do Sul (TRC) renovou seu mandato para um terceiro período em 29 de janeiro, a fim de abordar os abusos ligados à adoção internacional
• Apenas 56 dos mais de 300 casos apresentados foram confirmados como violações dos direitos humanos, deixando milhares de adotados sem reconhecimento
• Os sobreviventes criticam a dependência da TRC de documentos que a indústria da adoção falsificou ou destruiu sistematicamente
• Os adotados descrevem a adoção internacional como uma forma de “banimento” e “morte social”, mais severa do que o exílio penal histórico na Coreia
• As reivindicações incluem a restituição da cidadania, a abertura dos registros de adoção, apoio financeiro para quem retorna e indenização às famílias biológicas coagidas
• A justiça restaurativa precisa ser reconstrutiva, e não apenas simbólica ou financeira, e deve enfrentar a violência estrutural
• Os adotados recorrem ao conceito do folclore coreano “gwisin” (espíritos inquietos) para descrever sua presença persistente em busca de justiça por questões não resolvidas